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Philosophie des sites de rencontres marc parmentier, Marc parmentier « C’est toute la relation à autrui qui doit se reconstruire à partir de zéro »

Les sites de rencontres virtuelles et la philosophie classique par Marc Parmentier En ligne le 22 mai Le commerce des affects sur le net se présente comme une vaste circulation de désirs en quête d'objets.

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Le risque de déréalisation de son objet et de fermeture du désir sur lui-même dans un processus d'autosatisfaction est déjà inscrit au coeur des mécanismes mis en évidence par les philosophes classiques.

Hobbes, Spinoza, Locke, Hume et Rousseau peuvent nous aider sinon à résoudre du moins à élucider les problèmes posés par l'amour et l'infidélité assistés par ordinateur.

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Dès ses balbutiements, internet met en ligne une intense circulation d'affects. Parmi ses premières applications, la messagerie permet de nouer, avec des interlocuteurs connus ou inconnus, des liens autour de centres d'intérêt communs. Bien que très rudimentaire au début, le support a favorisé l'éclosion de rencontres philosophie des sites de rencontres marc parmentier, avec toute l'ambiguïté que le terme comporte, tantôt litote, tantôt antiphrase.

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Les sites dédiés modele lettre resiliation site de rencontre rencontres amoureuses sont à rencontres entre quinquas légion, ils intègrent tous les supports techniquement concevables, laissant à l'internaute le choix des armes, écrit, oral, photographies, vidéos Leur explosion récente s'accompagne d'une diversification sociale des adeptes, d'une montée en respectabilité de la fréquentation 1et constitue, sur une large échelle, une vérification expérimentale d'une thèse très classique de philosophie morale.

Priorité au désir Le commerce des affects sur le net se présente comme une vaste circulation de désirs en quête d'objets, parfaitement conforme aux mécanismes mis en évidence par les philosophes classiques.

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Pour Hobbes, dans le cadre de la philosophie mécaniste, le désir est un mouvement, un effort, une tendance dans une direction donnée, or un mouvement tend à se poursuivre de lui-même si rien ne l'arrête.

Ce ne sont pas donc les qualités intrinsèques de l'objet qui suscitent le désir, mais le désir qui révèle les qualités de son objet: Mais l'objet, quel qu'il soit, de l'appétit ou du désir d'un homme, est ce que pour sa part celui-ci appelle bon; et il appelle mauvais, l'objet de sa haine et de son aversion; sans valeur et négligeable l'objet de son dédain.

En effet ces mots de bon, de mauvais et de digne de dédain s'entendent toujours par rapport à la personne qui les philosophie des sites de rencontres marc parmentier car il n'existe rien qui soit tel, simplement et absolument ; ni aucune règle commune du bon et du mauvais qui puisse être empruntée à la nature des objets eux-mêmes.

Hobbes, Léviathan, trad. Tricaud, chap. La même relation est formulée par Spinoza 2 qui conclut à l'indétermination de l'objet du désir: N'importe quelle chose peut être par accident cause de joie, de tristesse, de désir.

Une grande leçon sur autrui. Dans quelle mesure peuvent-ils interpeller la réflexion philosophique?

Ethique III, 15, trad Pautrat, p. Un dispositif analogue est décrit par Locke, pour qui les choses ne sont bonnes ou mauvaises que par rapport au plaisir ou à la douleur qu'elles suscitent 3. Pour Hume, l'amour peut se porter à n'importe quel objet, pourvu que celui-ci soit relié par association d'idées à une source de plaisir.

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Enfin, pour Rousseau, l'objet du désir est primitivement anonyme, le bon sauvage satisfait son instinct sans choix, au gré de rencontres fortuites, d'où l'absence de rivalité et d'agressivité entre les hommes: Bornés au seul physique de l'amour, et assez heureux pour ignorer ces préférences qui en irritent le sentiment et en augmentent les difficultés, les hommes doivent sentir moins fréquemment et moins vivement les ardeurs du tempérament et par conséquent avoir entre eux des disputes plus rares, et moins cruelles.

Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes, OEuvres complètes, t. III, Paris, Gallimard,p. Loin que l'amour vienne de la nature, il est la règle et le frein de ses penchants : c'est par lui qu'excepté l'objet aimé, un sexe n'est plus rien pour l'autre.

Emile, livre IV, OEuvres complètes, t. IV, Paris, Gallimard,p. Extension du domaine du plaisir La mise à l'épreuve expérimentale de la thèse de la priorité du désir fait surgir un risque de déréalisation de son objet et de fermeture du désir sur lui-même dans un mécanisme d'autosatisfaction.

Dans un dialogue amoureux assisté par ordinateur l'existence même d'un interlocuteur n'est pas assurée.

Il peut s'agir d'un logiciel conçu pour générer des invites aguichantes.

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Si l'interlocuteur existe, il peut s'agir d'un « fake », d'un « faux profil », en d'autres termes d'un employé d'un centre d'appel, rémunéré pour vendre un service lui-même très rémunérateur. Le système repose sur la complicité de l'internaute à l'égard de ses propres illusions: « je sais bien que tout cela est peut-être fictif, mais quand même L'internaute se prend au jeu en acceptant précisément l'éventualité qu'il ne s'agisse que d'un jeu, un peu plus excitant que les jeux vidéo standards.

Le voici donc affairé derrière son écran à remplir des questionnaires, à noter femme rencontre homme marseille photos, à commenter des profils, à envoyer des signaux dans tous les azimuts de son cyber-horizon sentimental.

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Le jeu consiste en micro-gestes de séduction, rythmant une succession de micro-désirs, de coups de coeur infiniment petits, de commencements d'inclination, aussitôt oubliés dans l'évanescence du « temps réel » qui est en fait un temps irréel parce que sans durée.

A supposer que l'internaute ait réussi à capter l'attention d'un interlocuteur réel, celui-ci est désincarné et se présente d'abord comme un pur esprit.

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Selon certains, le dispositif favoriserait ainsi, par la médiation nécessaire du langage, un accès direct à l'intériorité, auquel, dans la vie non virtuelle, le corps et le physique feraient obstacle. Mais même un pur esprit est capable de mentir, et comment déjouer ses mensonges éventuels ou sa mauvaise philosophie des sites de rencontres marc parmentier La déréalisation de l'objet du désir est la manifestation d'une avancée du principe de plaisir, lequel, comme l'a expliqué Freud, se caractérise par une étonnante capacité à ignorer la réalité et à se passer d'elle dans le déclenchement de l'expérience de satisfaction.

Les sites de rencontres, comme la plupart des activités sur internet, étendent donc considérablement l'empire du principe de plaisir en abaissant, grâce au paravent de l'anonymat, la pression des contraintes sociales. Ces dernières sont en effet constitutives de la réalité, selon un mécanisme décrit non seulement par Freud, mais déjà par John Locke, pour qui la « loi de réputation » est la principale motivation incitant les hommes à respecter les règles morales 4.

Retour à l'état de nature Même si la pression sociale n'est pas réduite à zéro, elle est suffisamment basse pour que les sites de rencontres apparaissent comme une concrétisation d'un concept lui aussi très classique en philosophie morale, concept théorique, anhistorique, mais toujours susceptible de réalisations historiques partielles, l'état de nature.

Commentaires

Comme on le sait, les versions qu'en donnent Rousseau et Hobbes sont diamétralement opposées. L'expérimentation que constituent les échanges sur un site de rencontres permet-elle de trancher en faveur de l'un ou l'autre?

En premier lieu, même s'ils sont officiellement orientés vers des affects positifs, les sites de rencontres exposent les internautes à différentes formes de violence qui, pour être principalement verbales vulgarité, récriminations, insultes, harcèlement, etc. Une autre forme de violence psychologique tout aussi douloureuse est l'évanescence des protagonistes.

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Contrairement aux échanges réels, garantis par la continuité de la présence physique, les échanges virtuels peuvent s'interrompre brutalement par volatilité d'un des interlocuteurs. Ils ne comportent aucune forme d'engagement, ce sont des dialogues sans autrui ou en direction d'un autrui précaire et jetable.

Les règles les plus élémentaires de civilité étant suspendues, aucune autre règle du jeu consentie de part et d'autre philosophie des sites de rencontres marc parmentier vient y suppléer. Paradoxalement les sites de rencontres sont donc des lieux d'a-socialité, qui tendent à corroborer la version hobbesienne de l'état de nature, dominé par l'esprit de défiance et la légitime défense préventive.

Mais en réalité, l'opposition entre Hobbes et Rousseau n'est qu'apparente, puisque Rousseau souligne lui-même la cruauté qui accompagne la pure recherche du plaisir sensuel: J'ai toujours vu que les jeunes gens corrompus de bonne heure, et livrés aux femmes et à la débauche, étaient inhumains et cruels ; la fougue du tempérament les rendait impatients, vindicatifs, furieux ; leur imagination, pleine d'un seul objet, se refusait à tout le reste ; ils ne connaissaient ni pitié ni miséricorde ; ils auraient sacrifié père, mère, et l'univers entier au moindre de leurs plaisirs.

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L'adultère virtuel Une des formes de violence très rapidement repérée et souvent commentée sur internet est l'adultère assisté par ordinateur. Dès leur apparition les messageries ont permis à nombre de maris d'entretenir une liaison, fût-elle purement virtuelle, avec d'autres femmes que la leur et réciproquementce qui a parfois conduit à la rupture de couples bien réels. Le cas le plus typique est celui d'un adultère commis par avatars interposés sur Second Life 5.

Il ne s'agit pas de savoir si les sites de rencontres favorisent l'adultère, ni si, comme l'affirme Locke, l'idée d'adultère a d'abord été virtuelle avant d'être réelle 6mais de savoir si la notion même d'adultère virtuel a ou non un sens.

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Les actions d'un avatar sont-elles assimilables à celles du sujet réel 7? Une première réponse semble évidente. Un délit virtuel n'est pas un délit, de la même manière que, selon Gilbert Ryle, un assassin fictif n'est pas un assassin 8. Si l'on est adepte de la catharsis, on pourrait même considérer que les infidélités virtuelles ont ceci de commode qu'elles préservent des infidélités réelles.

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Cette réponse serait acceptable si le virtuel était assimilable au fictif. Or non seulement le monde virtuel que constitue un site de rencontres comporte des interactions et provoque des affects bien réels, mais grâce aux ordinateurs, le virtuel ne se réduit plus à sa composante purement mentale. Dès lors, il n'y a plus de réponse simple à la question.

Les nouvelles frontières du réel et du virtuel font émerger une nouvelle casuistique morale et il faut revenir aux fondamentaux.

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Dans le cadre d'une morale de l'intention rigoriste, il faut dire que la concupiscence virtuelle n'est pas si différente de la concupiscence réelle, et que l'adultère virtuel ne fait que concrétiser un délit d'intention très ordinaire, celui d'un homme marié qui convoite secrètement une autre femme. Or la réalisation ou la non réalisation de l'intention ne change rien à la teneur morale de celle-ci. Si on adopte au contraire une interprétation utilitariste, il faut nier le délit.

Не успев произнести эти слова, он ощутил их неуместность. Алистра сдавленно вскрикнула. По внутренним стенкам подземохода, как по воде, пошли волны, и за окружающими его металлическими панелями Элвин опять увидел тот, второй мир.

Selon Hume par exemple, la gravité des vices est fonction de leur nocivité sociale. Il faut donc faire la différence entre ceux qui entraînent des dommages réels, et ceux qui n'en entraînent pas. De ce point de vue, l'adultère est une faute moins grave que l'ivrognerie 9.

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Symétriquement, l'adultère virtuel sera moins grave que l'adultère réel. En effet, si les femmes doivent être chastes, selon Hume, c'est pour que leurs époux puissent être sûrs que leurs enfants sont bien les leurs. Hélas, le champ d'application des interdits excède toujours leur domaine d'utilité 10 : ainsi les femmes trop âgées pour procréer sont-elles chastes inutilement. Internet permet une meilleure adéquation des contraintes et des utilités sociales.

Qu'une femme trompe son mari virtuellement est sans inconvénient, puisqu'elle ne court aucun risque de grossesse.

Informations

La chasteté virtuelle serait donc totalement superflue, donc sans grande valeur morale. Mais cette réponse utilitariste ne serait pleinement satisfaisante que si les conséquences des interactions virtuelles n'étaient que virtuelles, ce qui n'est pas le cas. Même si elles sont dépourvues de conséquences matérielles, elles peuvent en effet générer des souffrances psychologiques, donc des dommages moraux bien réels et même plus graves, selon certains philosophes du droit, que les dommages matériels.

Mais toute souffrance morale n'est pas la conséquence d'une faute morale. Ainsi, dans le cercle d'un jeu, le perdant subit une souffrance sans que le vainqueur puisse en être tenu pour responsable.

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Le problème est donc de frontière. Dans un univers virtuel, la frontière entre jeu et réalité est flottante, invisible, insaisissable. Ce qui caractérise le virtuel dans son acception contemporaine est précisément la suppression des frontières entre fiction et réalité, on peut ainsi avancer l'hypothèse que les nouveaux dilemmes moraux surgissent lorsque les protagonistes ne se situent pas du même bord de la frontière invisible entre le virtuel réel et le virtuel fictif.

P. Parmentier, Philosophie des sites de rencontres

Dans tout jeu, réel ou virtuel, existent des règles explicites ou implicites ; dans le monde réel existent des règles pour pacifier les interactions, mais il est difficile d'imaginer à quoi pourraient ressembler des règles pour des interactions entre un protagoniste se situant dans un monde virtuel et un autre se situant dans le monde réel, tout comme il est difficile d'imaginer une régulation des interactions entre un individu se situant dans l'état de nature et un autre se situant dans un état policé.

Mais cette interprétation repose encore sur le postulat selon lequel le sujet moral réside dans le versant réel des interactions. Or, dans un univers virtuel, l'absence de frontière affecte également la localisation du sujet, qui ne possède plus de critère lui permettant de savoir de quel côté de la frontière il se situe lui-même.